Видите ли вы какие либо изъяны в концепции любви платона: Основы философии. Канке Виктор Философия читать, Основы философии. Канке Виктор Философия читать бесплатно, Основы философии. Канке Виктор Философия читать онлайн
Основы философии. Канке Виктор Философия читать, Основы философии. Канке Виктор Философия читать бесплатно, Основы философии. Канке Виктор Философия читать онлайн
Основы философии. Канке Виктор
познавательные реалии — не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.
Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.
Стоицизм: счастье — это жизнь в соответствии с космическим законом
Основателем стоицизма является Зенон из Кития.
Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Во времена тридцати тиранов там проходили судебные заседания. Позднее это место занималось Зеноном и его учениками для проведения жарких философских дискуссий. В нашем изложении стоик — это тот, кто является последователем стоицизма как философского учения. Стоиком часто называют также того, кто мужественно переносит жизненные испытания. В таком смысле стоиками были и киники, и эпикурейцы, и скептики, и собственно стоики.
Физика. Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).
Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения.
Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе.
Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит».
Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными
Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе’) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.
Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.
Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив.
Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека, — голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.
Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание.
Неоплатонизм
Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или — неоплатонизм.
Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т. е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии — городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом.
Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.
Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т. е. всех душ), а Единое — Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое — Благо.
«Все идущее от Блага, — с пафосом замечает Плотин, — прекрасно, само же оно — выше прекрасного, выше даже высочайшего — царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».
Итак, есть иерархия: Единое — Благо — Мировой Ум — Мировая Душа — Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое — Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи.
Там, где нет сущности (Единого — Блага), нет добра.
Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.
Неоплатонизм является последним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому — Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого — Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я — сущий». Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.
О западном и восточном мистицизме
Мистическое, по определению, это сверхразумное и сверхчувственное переживание человека, связывающее его с тем, что для него является более совершенным, чем он сам (чаще всего имеются в виду Бог и Вселенная). Похоже, что без мистики не обходится ни одна из религий.
Но при этом существует довольно значительная разница между западной и восточной мистикой.
В западной мистике, а сюда относят обычно христианство, а порой также иудаизм и даже ислам, мистик утверждает, что он встретился с Богом; Бог стал существовать в его душе, но вместе с тем он существует над миром. В восточной мистике, к ней относят индуизм, буддизм и некоторые разновидности китайских религий, мистик утверждает свое полнейшее растворение в Боге или мире: Я есть Бог и Бог есть Я. Западный мистик оставляет между собой и Богом некоторую щель, которую восточный мистик напрочь отрицает. Западный человек более рационален, чем его восточный оппонент.
Более подробный анализ природы мистического не входит в нашу задачу. Отметим лишь, что в ведущих современных философских направлениях к мистическому относятся без особого энтузиазма. Современные философы чаще всего относят мистическое к компетенции религии.
Судьба античной философии
Эллинистическая эпоха сменяется эпохой христианства.
Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рассмотренных нами философских школ, платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма, то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но давление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н. э. император Юстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. Всем было предписано под страхом ссылки вернуться «в лоно нашей святой церкви». На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.
Основные черты античной философии
1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек.
Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.
2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.
3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне — концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.
4. Этика античности — это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей.
5. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.
6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.
Основные выводы
• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.
• Школа Сократа — Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.
• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.
• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.
Основные термины
Античная натурфилософия
Многое
Единое
Материальная субстанция
Атом
Высокий интеллектуализм Сократа, Платона, Аристотеля
Идея
Форма
Демиург
Перводвигатель
Добродетель
Философия эллинизма
Кинизм
Эпикуреизм
Стоицизм
Скептициз
Мавтаркия
Апатия
Вопросы и задания
Античная натурфилософия
1. В чем состоит проблема многого и единого?
2. «Все состоит из материальных субстанций». Какие достоинства и какие недостатки вы видите в этом суждении?
3. Что можно и что нельзя объяснить числами? Рассмотрите соответствующие примеры.
4. Догонит ли быстроногий Ахилл черепаху? Пока Ахилл добежит до черепахи, она успеет отодвинуться от первоначального места и так бесконечное число раз.
5. Рассказывают такую легенду. Диоген объяснял своему ученику, почему элеаты не соглашались признать факт движения. Дело было на берегу моря, ученик сидел на песке, а учитель расхаживал перед ним. Вдруг ученик захлопал в ладоши. Он сказал Диогену, что видит его движение, что движение, в данном случае Диогена, очевидно, глаза не могут обмануть. Диоген побил ученика палкой. За что?
6. Атомизм принято считать концепцией физики. Объясните, почему атомизм является философской концепцией.
Высокий интеллектуализм Сократа, Платона, Аристотеля
7. Почему Сократ не удовлетворился натурфилософией?
8. На какой вопрос трудно ответить в рамках этики Сократа?
9. Опишите три этапа диалектики Сократа.
10. Как объяснял Сократ свою приверженность философии ненасилия?
11. Как можно прийти к идее «студент»?
12. Что активно по Платону — идея, материя или демург?
13. Видите ли вы какие-либо изъяны в концепции любви Платона?
14. Почему по Аристотелю в единстве материи и формы именно форма играет ведущую роль?
15.
Какие добродетели вы цените выше всего?
16. Александр Македонский учился у Аристотеля. Учеником какого философа античности хотели бы быть вы? Почему?
Философия раннего эллинизма
17. За что греки были благодарны киникам?
18. Как вы относитесь к цинизму?
19. Какая связь существует между физикой и этикой эпикуреизма?
20. Какая связь существует между физикой и логикой стоиков?
21. Какая связь существует между логикой и этикой скептицизма?
22. Имея в виду кинизм, эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, дайте характеристику своим знакомым и себе самому.
Неоплатонизм
23. Что является, согласно Плотину, сущностью всего мироздания, в том числе человека и общества?
24. Как вы относитесь к мистике? Дайте обоснование своей точке зрения.
2. Средневековая философия
Философия и религия
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом.
Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как
Читать онлайн «Основы философии» — Канке Виктор Андреевич — RuLit
Атом
Высокий интеллектуализм Сократа, Платона, Аристотеля
Идея
Форма
Демиург
Перводвигатель
Добродетель
Философия эллинизма
Кинизм
Эпикуреизм
Стоицизм
Скептициз
Мавтаркия
Апатия
Вопросы и задания
Античная натурфилософия
1.
В чем состоит проблема многого и единого?
2. «Все состоит из материальных субстанций». Какие достоинства и какие недостатки вы видите в этом суждении?
3. Что можно и что нельзя объяснить числами? Рассмотрите соответствующие примеры.
5. Рассказывают такую легенду. Диоген объяснял своему ученику, почему элеаты не соглашались признать факт движения. Дело было на берегу моря, ученик сидел на песке, а учитель расхаживал перед ним. Вдруг ученик захлопал в ладоши. Он сказал Диогену, что видит его движение, что движение, в данном случае Диогена, очевидно, глаза не могут обмануть. Диоген побил ученика палкой. За что?
6. Атомизм принято считать концепцией физики. Объясните, почему атомизм является философской концепцией.
Высокий интеллектуализм Сократа, Платона, Аристотеля
7.
Почему Сократ не удовлетворился натурфилософией?
9. Опишите три этапа диалектики Сократа.
10. Как объяснял Сократ свою приверженность философии ненасилия?
11. Как можно прийти к идее «студент»?
12. Что активно по Платону — идея, материя или демург?
13. Видите ли вы какие-либо изъяны в концепции любви Платона?
14. Почему по Аристотелю в единстве материи и формы именно форма играет ведущую роль?
15. Какие добродетели вы цените выше всего?
16. Александр Македонский учился у Аристотеля. Учеником какого философа античности хотели бы быть вы? Почему?
Философия раннего эллинизма
17. За что греки были благодарны киникам?
18. Как вы относитесь к цинизму?
19.
20. Какая связь существует между физикой и логикой стоиков?
21. Какая связь существует между логикой и этикой скептицизма?
22. Имея в виду кинизм, эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, дайте характеристику своим знакомым и себе самому.
Неоплатонизм
23. Что является, согласно Плотину, сущностью всего мироздания, в том числе человека и общества?
24. Как вы относитесь к мистике? Дайте обоснование своей точке зрения.
2. Средневековая философия
Философия и религия
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение.
Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.
Основные библейские идеи философского значения
Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы.
Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.
1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т. е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т. е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос).
В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.
3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург
4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные.
Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.
5. Добрая воля.
Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, который и на стороне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.
7. Совесть.
Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово совесть не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.
[Пример эссе], 2175 слов GradesFixer
Теория любви Платона — один из самых причудливых и вдохновляющих диалогов великих мыслителей. В своих рассуждениях о любви Платон теоретизирует, что любовь «ни прекрасна, ни хороша». Любовь представляет собой желание человека достичь истинного удовольствия и подлинного счастья, достигнув того, что хорошо и красиво. Именно в этом стремлении достичь этой высокой и в конечном счете непоколебимой добродетели можно найти любовь с точки зрения человеческих эмоций.
Некоторые критики, такие как Влатос, утверждают, что мышление Платона неточно объясняет индивидуальную и межличностную любовь, находя недостатки в аргументации Платона. Однако определение Платона допускает более универсальную перспективу любви, которая охватывает как личное, так и экзистенциальное.
Дональд Леви утверждает, что платоновское изображение любви точно отражает весь спектр любви в человеческом опыте. Леви утверждает, что Платон не идеализирует любовь, а представляет добродетель в ее истинном виде. Относительно диалога Платона о любви Леви утверждает, что «те, кто говорит до Сократа, в основном разделяют типичную греческую тенденцию прославлять сексуальный инстинкт, а не его конкретные объекты» (285). Греки традиционно рассматривали побуждение к физической любви как отражение более сильного желания достичь того, что хорошо. Однако Сократ выступает за более тонкую точку зрения, в которой любовь сама по себе не рассматривается как высшее благо. Не акты любви позволяют человеку достичь добродетели, присущей любви.
Спутники Сократа и древние греки в целом были склонны превозносить понятие любви. Согласно Леви, «для них любовь — это бог, красоту и добродетель которого они соревнуются друг с другом в восхвалении» (285). Понятие любви, возможно разумно, было сильно романтизировано и разъяснено поэтами и другими мыслителями. Эта романтизация, теоретизировал Платон, отвлекает от истинной природы любви. Эта общая перспектива отражает желание Платона прийти к фундаментальной истине, лежащей в основе объектов, теорий и переживаний. Чтобы искоренить романтизированное представление о любви и выйти за его пределы, необходимо изучить, чего именно любовь стремится достичь, и как человек будет чувствовать себя при достижении или достижении этой цели после гипотетического овладения любовью.
Греки склонны преувеличивать, по мнению Платона и Леви, роль физического влечения и акта любви, приписывая значение добродетели самой любви.
Леви утверждает, что «даже Павсаний, который отличает благородную любовь от низменной, утверждает, что «всегда почетно подчиняться любовнику, чтобы достичь совершенства». были так обмануты!» (285). В этом смысле Павсаний ставит акт любви выше конечной цели достижения добра. То, что Павсаний ставит любовь выше большей добродетели, которую она стремится достичь, очень беспокоит Платона. Согласно Леви, «именно эта почти общепринятая вера в внутреннюю ценность сексуальной любви была той, к которой Сократ стремился с самого начала» (285). Таким образом, Платон резко противопоставляет точку зрения Сократа мнению тех, кто придерживается более традиционных греческих взглядов на любовь и важность половой любви в проявлении красоты и добра.
Сократ представляет революционный взгляд на любовь, который резко контрастирует с устоявшимся греческим представлением, превозносящим сексуальную любовь. Леви цитирует Сократа: «Любовь, — говорит он, — не красива и не хороша. Любовь не может быть прекрасной, потому что она есть желание обладать тем, что прекрасно, а нельзя желать того, чем уже обладаешь» (285).
Таким образом, любовь испорчена временной и земной реальностью стремления достичь того, что прекрасно, вместо того, чтобы на самом деле сама представлять или заключать в себе добродетель в ее подлинной форме того, что хорошо. Таким образом, любовь — это желание, которое, по мнению Платона, возможно, слишком животное и временное, чтобы представлять собой добродетель. Платон считает, что любовь существует внутри каждого человека как образец понятия совершенства. Однако в этом воплощении содержится представление о том, что сама любовь испорчена и окрашена в реальном мире человеческими ошибками и склонностью не уважать и избегать добра. Следовательно, любовь сама по себе не является ни прекрасной, ни доброй, но она представляет собой шаг к осознанию этого.
Тем не менее, Сократ отстаивает это понятие платоновской любви. Он провозглашает, что «человеческая природа не может найти лучшего помощника, чем любовь» (212b) (285). Именно любовь может противодействовать некоторым наиболее негативным и уничижительным элементам человеческой природы и стремиться исправить человеческое существование во временном мире существованием добра.
Платон вводит еще одного персонажа, женщину, Диомиту, чтобы представить похожее или немного отличающееся определение любви. Диомита утверждает, что «Цель любви — размножаться и рождаться в присутствии красоты» (206e). Недостаточно, кажется, говорит она, для философа, любителя мудрости, просто помогать рождению идей в других» (285). Диомита, как и многие ее греческие современники, также считает половую любовь важным подобием земной добродетели. Однако Диомита также связывает конечный результат физического размножения, рождения и создания новой жизни, как то, что связывает физическую любовь с прекрасным. В этом смысле Диомита также излагает ранее существовавшие представления, чтобы прийти к новому пониманию того, что такое любовь.
Концепция любви Платона отличается как от древних, так и от современных представлений о том, что представляет собой любовь. Согласно Платону, Леви пишет: «Различные виды любви должны быть упорядочены иерархически, один оценивается выше другого, потому что его объект по своей сути лучше» (286).
Платон приписывает структуру той причудливой и трудной для понимания эмоции, которой является любовь. Здесь современные наблюдатели могли бы возразить против существенной дихотомии Платона такой сложной и многогранной эмоции. Леви утверждает, что «есть один конечный объект любви, к которому должны стремиться все остальные, чтобы они вообще были объектами любви» (286). Подобно абсолютной красоте, абсолютная любовь существует и представляет любовь за пределами физического. Платон провозглашает, согласно Леви, что «чтобы достичь видения абсолютной красоты, нужно сначала перейти от любви к физической красоте в человеке к любви ко всей физической красоте; тогда любовь к красоте в душе приводит к осознанию красоты деятельности, учреждений и наук» (286). Следовательно, нужно отойти от более традиционных и физических подобий любви, чтобы понять более аутентичные и внутренние представления о том, что на самом деле составляет любовь. Любовь к красоте общества, интеллектуального мира и наук, которые Платон считает высшими.
Такие ученые, как Властос и, возможно, Аристотель намного раньше, возражают против платоновского представления об абсолютной любви. Согласно Властосу и Аристотелю, «любовь — это желать кому-то добра ради этого человека.» Таким образом, истинная любовь отходит от личного и индивидуалистического понимания любви как самоудовлетворения и представляет собой способность человека любить достижения и счастье другого, совершенно не зависящие от него. собственные личные цели или усилия. Леви признает это. «Поскольку уже Платон определил любовь как стремление к обладанию прекрасным, его представление о любви, как бы оно ни было одухотворено, остается по существу эгоцентричным» (286). Таким образом, платоновское понятие любви не отходит от личной выгоды и выгоды индивидуума. Властос и Аристотель утверждают, что истинная любовь должна проявлять некоторую форму движения от себя к более универсальному пониманию любви как добродетели.
Некоторые ученые критиковали Платона за то, что он неточно учитывал конкретных лиц, связанных с любовью.
Леви в какой-то степени соглашается, написав, что «Платон не видит, что любовь принципиально и прежде всего имеет в качестве объекта людей» (286). Однако Платон понимает человеческие личности как единственные каналы, через которые можно заниматься любовью и в конечном итоге стремиться к высшим добродетелям, которые любовь может проявлять в временном мире. Согласно Леви, «для Платона любовь к людям ставится намного ниже любви к абстрактной сущности, абсолютной красоте. «Что мы должны любить в людях, так это «образ» Идеи в них» (286). Поэтому следует любить не физический признак индивидуума, а аспект Идеи добра, присущий ему. Примечательно, что это отличается от похоти и желания, которые, возможно, подразумевает Платон, сосредоточены на физическом.
Властос утверждает, что любовь должна отделяться от личности, чтобы быть признанной истинной. Он утверждает, что «вот и вся любовь к личности, которая могла бы быть при данном статусе личностей в платоновской онтологии» (286). Однако платоновская дихотомия направлена не на то, чтобы опровергнуть один источник любви по сравнению с другим, а просто на то, чтобы признать, что существуют образы Идеи красоты и добра, присутствующие в определенных действиях или чувствах, которые, как не действительные представления Идеи, должны поэтому располагаться ниже по иерархии.
Леви пишет, что «определение любви, данное Властосом, по сравнению с которым он находит ущербным Платона, кажется определением не того, что такое любовь, а того, чем любовь, быть может, должна быть» (286). Властос определяет то, что он считает недостатком в теории Платона, отмечая как дихотомию, так и отсутствие отхода от личности. Однако оригинальное мышление Платона может быть просто более реалистичным. Люди не способны понять любовь, полностью независимую от них самих. Поэтому нужно разрушить то, что есть любовь.
Фигура Диомиты имеет решающее значение для понимания универсальности и применимости платоновской теории любви. По словам Джой Ричи и Кейт Рональд, Диомита представляет несколько отличающееся, но все же законное понимание любви, которое помогает исправить кажущуюся недоступность теории Платона. Ричи и Рональд пишут, что «Диомита утверждает, что любовь — это дух, который движется между богами и людьми, соединяя их через дискурс и желание» (9). Как и Сократ, Диомита соглашается с тем, что любовь — это не бог.
Однако любовь также не совсем временна и представляет собой нечто среднее. По словам Ритчи и Рональда, «женское присутствие Диомиты, включая ее ссылки на тело, семью и частную сферу, усиливает, а не умаляет мощный гомоэротизм этого диалога» (9).). В то время как Платон, кажется, отходит от важности гетеросексуальной физической любви в своей иерархии, присутствие Диомиты утверждает женскую точку зрения на диалог, чтобы гарантировать, что важные аспекты любви в физическом смысле также исследуются. Тем не менее, в конечном счете, именно Диомита учит «Сократа, как превзойти низменное физическое желание и двигаться к философии совершенной любви и интеллектуального общения, воспроизводящего форму неизменной красоты» (9). Таким образом, Диомита не просто отражает сексуализированный женский взгляд на любовь, но формулирует подлинное понимание любви, которая должна быть теоретизирована.
Ф.К. Уайт соглашается с теорией Платона о том, что любовь не красива и не хороша, но стремится к чему-то высшему и не обязательно должна быть отвергнута.
Согласно Уайту, «любовь не может быть ни красивой, ни хорошей, ни уродливой, ни плохой; это нечто среднее» (150). В то время как Платон прямо не осуждает и не осуждает физическую сексуальную любовь, Уайт стремится исправить колебание любви между, возможно, желанием и добродетелью: «И ее нельзя причислить к богам, поскольку ей не хватает того, чем они, будучи счастливы, всегда обладают: ему недостает того, что прекрасно и хорошо» (150). Любовь не символична, как подчеркивает Платон, того, что прекрасно. Однако подлинное понимание метафизической любви к широкому спектру добродетельных объектов и чувств может позволить достичь прекрасного через чувство любви.
Любовь не бывает ни хорошей, ни плохой. По словам Уайта, «Хотя любовь не бог и, следовательно, не бессмертна, она также не смертна. Опять нечто среднее, на этот раз дух; и как все духи, он действует как посредник между людьми и богами, связывая их воедино» (150). Здесь Уайт приписывает диомитианский взгляд на любовь как на дух более широкому платоническому повествованию о любви.
Уайт резюмирует: «Любовь не бессмертна и не нравственна; ни безресурсный, ни богатый; и, будучи всего лишь любящим мудрость, философом, еще не мудрым и не невежественным» (150). Таким образом, можно понять попытку Платона классифицировать и количественно определить любовь как окрашенную этим трудным размещением любви между типичными крайностями древнегреческой мысли. Для Платона любовь есть любовь, но важнее всего, конечно, то, что лежит под ней.
Библиография
Дональд Леви. «Определение любви в симпозиуме Платона». Журнал истории идей (апрель – июнь 1979 г.), стр. 285–291.
Джой Ричи и Кейт Рональд. «Доступные средства: антология женской риторики:« О любви »из Платоновского симпозиума (ок. 360 г. до н.э.)». Университет Питтсбурга Press: 2000, стр. 10-15.
Ф.К. Белый. «Любовь и красота в симпозиуме Платона». Журнал греческих исследований (1989), стр. 149-157.
Истинный смысл платонической любви
Школа Платона (деталь) Жана Дельвиля (1898 г. ).
Источник: Wikimedia commons/Public domain
После падения Западной Римской империи знание греческого языка на Западе было утрачено. Примерно в 321 г. н.э. философ Кальцидий опубликовал латинский перевод первой части платоновского « Тимея », который в течение почти 800 лет оставался единственным существенным разделом Платона, доступным латинскому Западу.
К счастью, изучение Платона продолжалось в Византийской империи и исламском мире. В 1438-39 гг.Флорентийского собора византийский ученый Георгий Гемистос Плефон повторно представил Платона Западу в рамках неудавшейся попытки восстановить Великий раскол между Восточной и Западной церковью и выступить единым фронтом против Османской империи (Константинополь окончательно пал перед османами в 1453 г.). ).
Находясь во Флоренции, Гемистос Плетон произвел впечатление на банкира, политика и мецената Козимо Медичи, который, среди прочих, заказал Давида Донателло, первую отдельно стоящую скульптуру обнаженного мужчины со времен античности. Он убедил Козимо основать институт и неформальную дискуссионную группу, теперь известную как Платоническая академия Флоренции, которая под руководством протеже Козимо Марсилио Фичино перевела все сохранившиеся работы Платона на латынь. Это, в свою очередь, зажгло и воспламенило гуманистическое Возрождение.
Также Фичино ввел термин «платоническая любовь» [ amor platonicus ], который впервые появляется в письме, которое он написал Аламанно Донати в 1476 году. В 1492 году он опубликовал серию платонических любовных писем к Джованни. amico mio perfettisimo [«Джованни, мой лучший друг»], поэт Джованни Кавальканти.
Но что лежит в основе платонической любви у Платона? Два ключевых отношения — отношения между Сократом и Алкивиадом и Сократом и Федром.0003
Сократ и Алкивиад
Сократ был на редкость полнокровным для философа-аскета. В « Symposium » Ксенофонта он говорит: «Для себя я не могу назвать время, когда я не был в кого-то влюблен».
По общему мнению, его самая большая любовь была со знаменитым красавцем Алкивиадом (450–404 гг. до н. э.), который был примерно на 20 лет моложе его.
В 432 году Сократ и Алкивиад сражались в битве при Потидее, где плебей средних лет и молодой аристократ стали маловероятными товарищами по палатке. В его Жизнь Алкивиада , Плутарх рассказывает, что «все были поражены, увидев, как [Алкивиад] ест, упражняется и отдыхает с Сократом, в то время как он был суров и упрям с остальными своими любовниками». В «Симпозиуме » Платона Алкивиад сообщает, что Сократ единолично спас ему жизнь в Потидее и даже после этого позволил ему сохранить награду за доблесть.
Действие Платона Симпозиум происходит в 416 году, примерно через 16 лет после битвы при Потидее и как раз перед судьбоносной Сицилийской экспедицией, в результате которой Алкивиад перешел на сторону Спарты. Место действия — пьянка, устроенная драматургом Агафоном. После того, как каждый из гостей, включая Сократа, произнес речь, восхваляющую любовь, пьяный Алкивиад спотыкается, поддерживаемый девушкой-флейтисткой.
Когда Алкивиад умоляет всех выпить и сравниться с ним в его пьянстве, другие гости возражают против «пить, как будто мы хотим пить» и предлагают Алкивиаду вместо этого произнести речь, восхваляющую Сократа.
Алкивиад говорит, что Сократ всегда заставляет его признать, что он тратит время на политическую карьеру, игнорируя свои недостатки. Вот он и отрывается от него, как от песни сирены, и снова позволяет своей любви к популярности взять над собой верх. Сократ может выглядеть сатиром и корчить из себя невежественного, но, подобно бюстам Силена [воспитателя Диониса], он скрывает в себе яркие и прекрасные образы богов. Привлеченный его мудростью, он несколько раз пытался соблазнить его, но каждый раз безуспешно. В конце концов, он перевернул столы и начал преследовать пожилого мужчину, приглашая его на ужин и однажды убедив его остаться на ночь. Затем он лег рядом с ним и сказал ему, что из всех его любовников он единственный, кто достоин его, и было бы глупо отказывать ему в каких-либо милостях, если бы только он мог сделать его лучше.
Сократ ответил в своей обычной иронической манере:
Алкивиад, мой друг, у тебя действительно есть возвышенная цель, если то, что ты говоришь, правда, и если во мне действительно есть сила, благодаря которой ты можешь стать лучше; Воистину, вы должны видеть во мне какую-то редкую красоту, бесконечно более высокую, чем та, которую я вижу в вас. И поэтому, если вы хотите поделиться со мной и обменять красоту на красоту, вы будете иметь большое преимущество передо мной; вы обретете истинную красоту в обмен на внешний вид — как Диомед, золото в обмен на медь.
После этого Алкивиад забрался под ветхий плащ старика и всю ночь держал его на руках — а утром вставал «как с ложа отца или старшего брата».
Все это, говорит Алкивиад, произошло до Потидеи. Но что из его рассказа о пьяном виде правда, а что выдумано Платоном, чтобы реабилитировать репутацию Сократа? Сократ был казнен, в частности, за «развращение молодежи».
В малоизвестном Алкивиаде Эсхина, Сократ рассказывает о разговоре, который у него когда-то был с Алкивиадом.
Сократ говорит своему спутнику, что если он вообще мог улучшить Алкивиада, то не благодаря каким-либо знаниям или искусствам, которыми он обладал, а только силой любви [ eros ], которую пробудил в нем юноша.
Сократ и Федр
Явная тема платоновского Федра — любовь и педерастия, а диалоги полны кокетливых подшучиваний и сексуальных намеков. Сократ уговаривает юного Федра вытащить речь о любви, которую он прячет под своим плащом… Трава, на которой они ложатся читать речь, «подобна подушке, слегка наклоненной к голове»… После того, как Федр прочитал речь, Сократ говорит: «Эффект на меня был восхитительным. И этим я обязан тебе, Федр, ибо во время чтения я заметил, что ты пребываешь в экстазе… и, как и ты, мой божественный возлюбленный, я пришел в исступление».
Но хотя Федр кажется, особенно на первый взгляд, о любви, на самом деле это скорее о воспитании души, которая может быть приведена к мудрости силой любви или диалектики, хотя и не так, как утверждает Сократ.
, ораторское искусство или мертвое [письменное] слово. Так же, как Федон раньше назывался, О душе , так Федр мог бы называться, О воспитании души .
Несмотря на акцент на аполлоническом разуме, Платон признает, что первоначальный импульс к философии возникает из чего-то столь же иррационального и дионисийского, как любовь. Однако эта любовь, хотя и плодородная, не относится к репродуктивному типу, и ее необходимо обуздать, если она хочет служить своей цели. Для Платона тело с его потребностями и удовольствиями является источником отвлечения и путаницы, которые удерживают нас от мудрости. В частности, потребности и желания тела являются причиной того, почему мы растрачиваем себя, отправляясь на работу и на войну, всегда сосредотачиваясь на частностях, а не на универсалиях, которые являются объектами мудрости.
Хотя Сократ и Федр открыто флиртуют друг с другом, Платон не случайно усадил их под целомудренным деревом. Согласно Плинию Старшему, афинские матроны во время Фесмофории [праздника Деметры и Персефоны] клали стебли и листья целомудрия в свои постельные принадлежности, чтобы умерить свою похоть.