Агапэ — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ага́пэ, ага́пе, иногда также ага́пи (др.-греч. ἀγάπη) — одно из четырёх древнегреческих слов (другие: э́рос, фили́я, сторге́), переводимых на русский как «любовь». В современном понимании — одна из разновидностей любви.

Древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь^[1]. В позднейшем христианском представлении любовь-агапэ (лат. caritas, dilectio) мыслится как обусловленная и опосредованная любовью к Богу: она возникает не в результате влечения к конкретному возлюбленному, вызванного его внешними и внутренними достоинствами, а как проявление любви к ближнему, присущей данному человеку в целом^[2].

Чарльз Сандерс Пирс в своей философской системе утверждал, что «агапэ» представляет собой творящую энергию эволюции природы^[3].

В современной социальной психологии популярна концепция Джона Алана Ли, выделяющего шесть стилей, или «цветов», любви: в этой концепции агапэ, бескорыстная любовь-самоотдача, понимается как синтез трёх базовых видов любви — эрос, филия и сторге

[4].

Согласно представителю экзистенциальной психологии и психотерапии Р. Мэю, агапе представляет собой форму бескорыстной любви, связанную с беспокойством по поводу благополучия других людей. Её нельзя понимать как имеющую отношение к эксплуататорским наклонностям, скорее следует говорить о том, что она находит своё выражение в непрекращающейся отзывчивости и постоянном беспокойстве по поводу других людей^[5].

В Новом Завете это слово использовалось как синоним слову филия^[6].

• Чанышев А. Н. Любовь в античной Греции // Философия любви. — М., 1990. — С. 44—46, 53—56.
• Христианство. Энциклопедический словарь. — М., 1993—1995.
• Lewis C. S. The Four Loves. — Fount. — ISBN 0-00-628089-7.
• Lee J. A. Colours of love: an exploration of the ways of loving. — N. Y.: New Press, 1973. — ISBN 0-88770-187-6.

Романтическая любовь — Википедия

Сердце — распространённый символ романтической любви

Романтическая любовь — выразительное и приятное чувство эмоционального влечения к другому человеку, часто ассоциирующееся с сексуальным влечением. Это скорее эрос, чем агапэ, филия или сторге.

В контексте романтических любовных отношений, романтическая любовь, как правило, подразумевает выражение романтических чувств или глубокого и сильного эмоционального желания соединиться с другим человеком непосредственно или романтически. Исторически, термин романтической любви берёт начало от средневековых идеалов рыцарства, изложенных в литературе рыцарской романтики.

Люди имеют природную склонность образовывать связи друг с другом посредством социальных взаимодействий, будь то вербальное общение или невербальные жесты.

В 2000 году группа учёных-химиков (Донателла Мараззити, Алессандра Росси и Джованни Баттиста Кассано из Пизанского университета и Хагоп Сурен Акискал из Калифорнийского университета в Сан-Диего) получили Шнобелевскую премию в области химии за открытие того, что на уровне биохимии романтическую любовь невозможно отличить от тяжёлого обсессивно-компульсивного расстройства

[1].

Дискуссии по поводу точного определения романтической любви могут быть найдены в литературе, а также в работах психологов, философов, биохимиков и других специалистов. Романтическая любовь — это относительный термин, но обычно принимается как определение, позволяющее выделить моменты и ситуации в интимных отношениях, когда один из участников этих отношений вносит свой моральный вклад в них.

1. Добавление драмы в отношения тесной, глубокой и сильной любви.
2. Психолог Чарльз Линдхольм определил подобную любовь, как «…сильное влечение, которое включает в себя идеализацию других, в том числе и в эротическом контексте, с ожиданием сохранения этого образа в будущем»
   [2].

Историческое определение[править | править код]

Историки полагают, что фактическое английское слово «роман» развилось из народного наречия во французском языке и означает «рассказ в стихах»—имеется в виду стиль речи, письма и художеств в элитных классах тогдашних учебных заведений. Изначально это слово — наречие латинского происхождения «Romanicus,» значащее «римского стиля». Примечателен тот факт, что европейские средневековые народные сказки, как правило, гласили о рыцарских приключениях, не включая идею любви, до конца семнадцатого века.

Слово романтика разработано на основе других значений в других языках, например, испанских и итальянских определений «авантюрный» и «страстный» начала XIX века, иногда включая значения «роман» или «идеалистическое качество».

В примитивных обществах, напряжение романтического характера в отношениях существует между браком и половым контактом, но это в основном выражается в табу относительно менструального цикла и рождения

[3].

Антропологи, такие как Клод Леви-Стросс, показывают, что существуют сложные формы ухаживания в древних, а также современных примитивных обществах. Нет доказательств, однако, что члены таких обществ создают любовные отношения, отличающиеся от своих установившихся обычаев, близкие к современной романтической любви^[4].

В своем произведении Дамы свободного класса профессор Ратгерского университета Бонни Г. Смит изображает сватовство и брачные ритуалы, которые могут рассматриваться как чрезмерно репрессивные для современных людей. Она пишет: «Когда молодые женщины Севера выходили замуж, они делали это без иллюзий любви и романтики. Они действовали в рамках размножения и поддержания чистоты кровей по финансовым, профессиональным, а иногда и политическим интересам». Последовавшая сексуальная революция сгладила конфликты, возникающие вследствие либерализма, но не ликвидировала их.

Энтони Гидденс в своей книге Трансформация интимности: сексуальность, любовь и эротизм в современном обществе, утверждает, что романтическая любовь привнесла идеи повествований в жизни человека. Он добавляет, что рассказ и его воспроизведение были одним из смыслов романтики. По мнению Гидденса, рост романтической любви более или менее совпал с появлением романа. Это было связано с тем, что романтическая любовь, связанная со свободой и, следовательно, идеалами любви, создает связь между свободой и самореализацией.

Дэвид Р. Шамвей, в своей книге Романтика, интим и кризис брака, утверждает, что дискурс интимности возник в последней трети 20-го века и что этот дискурс был в состоянии объяснить, как работают брак и другие отношения. Для дискурса интимности эмоциональная близость намного важнее, чем страсть. Это не означает, что интимность заменяет романтические отношения. Напротив, по мнению исследователя, интимность и романтика уживаются

[5].

Шамуэй также утверждает, что вместе с ростом капитализма старые социальные отношения разрушатся, в том числе и брак. Смысл брака для женщины изменился, так как они стали иметь более социально приемлемые альтернативы и менее склонны к принятию несчастных отношений и, следовательно, число разводов значительно возросло.

Дискурс романтической любви продолжает существовать и сегодня вместе с интимностью. Шамуэй пишет, что с одной стороны, романтическая любовь подразумевает некоего рода приключение и яркие эмоции, давая возможность найти свою половинку. С другой стороны, интимные отношения обеспечивают глубокое общение, дружбу и продолжительный взаимообмен.

Популяризация любви[править | править код]

Концепция романтической любви была популяризована в западной культуре с понятием куртуазной любви. Рыцари в Средние века, были обычно вовлечены в нефизические и внебрачные отношения с женщинами из дворян, кому они служили. Эти отношения были очень сложны и ритуализованы в сложности, погружены в рамки традиции, которая вытекает из теории этикета на основе рыцарства, известной как Моральный кодекс поведения.

1. ↑ The 2000 Ig Nobel Prize Winners (неопр.). Improbable Research. Дата обращения 30 октября 2011. Архивировано 26 февраля 2012 года.
2. ↑ Smith, D. J. (2001).
3. ↑ Power and Sexual Fear in Primitive Societies Margrit Eichler Journal of Marriage and the Family, Vol. 37, No. 4, Special Section: Macrosociology of the Family (Nov., 1975), pp. 917—926.
4. ↑ Lévi-Strauss pioneered the scientific study of the betrothal of cross cousins in such societies, as a way of solving such technical problems as the avunculate and the incest taboo (Introducing Lévi-Strauss), pp. 22-35.
5. ↑ David Shumway. Modern Love: Romance, Intimacy, and the Marriage Crisis. — NYU Press, 2003. — 290 с. — ISBN 9780814798317.

• Kierkegaard, Søren. Stages on Life’s Way. Transl. Walter Lowrie, D.D. Princeton: Princeton University Press, 1940.
• Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology. London: Allen Lane, 1968; New York: Penguin Books, 1994. Structural Anthropology. (volume 2) London: Allen Lane, 1977; New York: Peregrine Books 1976.
• Nietzsche, Friedrich. Human, All Too Human. Transl. R.J. Hollingdale. Cambridge: Cambridge University, 2nd Edition, 1996.
• Wiseman, Boris. Introducing Lévi-Strauss. New York: Totem Books, 1998.
• Denis de Rougemont, Love in the Western World. Pantheon Books, 1956.
• Francesco Alberoni, Falling in love, New York, Random House, 1983.
• Brad Hayden, «falling in love» Canada, Random place, 2007 Made possible by Cora-lee Reid.
• de Munck, Victor, and Andrey Korotayev. Sexual Equality and Romantic Love: A Reanalysis of Rosenblatt’s Study on the Function of Romantic Love // Cross-Cultural Research 33 (1999): 265—277.

Ответы Mail.ru: Что такое платоническая любовь?

Теперь платонической любовью называют совсем не то, что имел в виду Платон. Платон считал женщину существом низменным и грязным. И любовь между мужчиной и женщиной Платон считал тоже низменной и грязной. А возвышенной и чистой Платон считал любовь между мужчиной и мужчиной. Самого Платона окружало немало мальчиков. В общем, Платон был противоестественной сексуальной ориентации и вдобавок подводил под неё, так сказать, идеологическое обоснование. Часто бывает, что люди употребляют какое-либо выражение, неправильно понимая его значение. Так случилось и с выражением «платоническая любовь» . Теперь обыкновенно платонической любовью называют романтическое чувство, не содержащее в себе сексуального желания.

Любовь без сексуального оттенка.

контактная любовь-любовь глазами.

Настоящая любовь всегда начинается с любви платонической. Именно платоническая возвышенная любовь часто внезапно поражает душу и сердце подростка и нет от нее спасения и убежища. Эта любовь чиста, наивна, она временно преобладает над веемы, другими чувствами. Влюбленный наделяет предмет своей любви самыми прекрасными чертами характера и концентрирует в образе своего идеала те смутные мечты о прекрасном, которые волнуют каждого подростка. Молодой человек или девушка, мечтающие о красоте, теперь видят эту красоту воочию, они чувствуют, слышат и думают по-другому. И не возникает даже мысли о физическом обладании, не может быть греховных чувств и иллюзий при плотанической любви. Часто объект платонической любви бывает недосягаем. Таким объектом может быть известный артист кино, певец, любая знаменитая личность. Но им может стать и человек из своей среды. Влюбленный начинает оказывать ему знаки внимания, помогает в делах, защищает в споре, иногда даже в тех случаях, когда тот бывает неправ. Очень часто объект плотонической любви даже не догадывается о чувствах влюбленного, считая его просто товарищем по учебе или работе. В платонической любви человек учится чувствовать и закладывает собственноручно программу своей будущей эмоциональной жизни. И от того, какая это будет программа, многое зависит в личной жизни любого человека.

Это когда любишь одного…. а трахаешься с Платоном…)))))

Для меня это ощущение влюбленности, невинные шалости…. и представление о будущем сексе….

У любви, товарищи, есть две стороны: духовная и физическая, одна отражает жизнь духа, другая — жизнь тела. К духовной жизни больше тянет мужчин. К жизни тела относятся: стирка, мытье посуды, приготовление завтрака, обеда, ужина. Здесь первенство принадлежит женщинам. Духовная любовь по-другому называется платонической. Есть еще идеальная любовь, в ней и духовная, и физическая связаны неразрывно. Скажем, если муж смотрит телевизор, а жена в это время моет пол, то это и будет идеальная любовь.

любиш так что башню сносит. а руками трогать грех. ну токо если за ручку подержаться.

любовь без интима

Духовная любовь без мыслей о сексе.

Небесная, возвышенная. По Платону. Читай «Золотой осел» Апулея.

Да, тяжелое это чувство! Врагу не пожелаю. Представьте, влюбился человек в монашку… и нет альтернативы!

Любовь к Оренбургским платочкам!

любовь к Платону или планктону

Платони́ческая любо́вь — близкие (любовные) отношения между двумя людьми, не сопровождающиеся совокуплением. Может существовать по причине невозможности интимных отношений в паре в силу возраста партнеров или их состояния здоровья, либо — при наличии такой возможности, но отсутствии взаимного стремления партнеров к совокуплению. Также имеется в виду правильные отношения двух влюбленных до момента заключения брака (в христианской и других религиях).

Платоническая любовь — это интервал между «происходящими моментами»..

Платоническая любовь -это в перерыве меду сексом.

Любовь бз прикосновений

…они рядом и никто им больше не нужен.

Филия — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Фили́я (др.-греч. φιλία) — древнегреческое слово «филия», часто переводимое как «дружба» или «любовь», не имеет точного соответствия в других языках. Оно обозначает не только «дружбу», но и «дружественность», «расположение», «притяжение», «влечение», «любовь». Одно из центральных понятий натурфилософии Эмпедокла. Существительное «филия» имеет в греческом однокоренной глагол — др.-греч. φιλέω — «любить; относиться по-дружески».

В честь понятия «филия» назван астероид (280) Филия открытый 29 октября 1888 года австрийским астрономом Иоганном Пализой в обсерватории города Вены.

Целый ряд имён греческого происхождения содержат корень «фил»: Теофил (др.-греч. Θεόφιλος «боголюб»), Филипп (др.-греч. Φίλιππος «любитель коней»), Филопатор (др.-греч. Φιλοπάτωρ «любящий своего отца»), Филомела (др.-греч. Φιλομήλη, от μῆλον «плод; яблоко») и др.^[1]

Есть различные виды этой любви. Любовь к матери — «филоматор» (φιλομάτωρ), любовь к отцу — «филопатор» (φιλοπάτωρ), любовь к детям — «филопаис» (φιλοπαίσ), братолюбие — «филадельфия» (φιλαδελφία).

• Aristotle, Nicomachean Ethics, dual text, with translation by H. Rackham (Harvard University Press, 1934) ISBN 0-674-99081-1
• Aristotle, Nicomachean Ethics trans. Terence Irwin (2nd edition; Hackett, 1999) ISBN 0-87220-464-2
• John M. Cooper, «Friendship and the Good» (The Philosophical Review (англ.)русск. 86, 1977; pp 290—315
• John M. Cooper, «Aristotle on the Forms of Friendship» (The Review of Metaphysics (англ.)русск. 30, 1976—1977, pp 619—648

  References in the article are to a reprint of the preceding two papers, as «Aristotle on Friendship», in Amelie Oksenberg Rorty (англ.)русск. [ed.], Essays on Aristotle’s Ethics (University of California Press (англ.)русск., 1980) ISBN 0-520-04041-4

• Gerard J. Hughes, Aristotle on Ethics (Routledge, 2001) ISBN 0-415-22187-0
• Richard Kraut (англ.)русск., Aristotle on the Human Good (Princeton University Press, 1989) ISBN 0-691-02071-X
• Alexander Moseley, «Philosophy of Love» // The Internet Encyclopedia of Philosophy (англ.)русск.